第七阿耨羅者。此方住譯名無上士也。云何 名無上士。一切衆生中佛爲無上。一切法中 涅槃爲無上。佛何故無上。以證無上法故。法 旣無上人亦無上。必亦云法何故無上。以無 上人證故。人何故無上。證無上法故云無 士也　第八富樓沙曇藐波羅提者。此方住 譯名爲調御丈夫。調御有五種。一者官法調 御民。二者父調御其子。三者師調御門徒。四 者閻羅王調御諍罪人之業。五種調御中。前 三種是現在調御　第四是未來世調御。第五 以調御者三世俱調御故。勝鬘經云。我久安 立汝前□已開覺。今復攝受。汝未來生亦然。 是故得知三世俱調御也。佛以𩋣語濡語。以 此三種語調御衆生令出生死故。云調御丈 夫也　第九舍多提婆摩嵬舍喃者。此方住 譯名自天人。何以旦明天人師者。欲明如來 乃是一切衆生師。但以六道之中天人爲勝。 隨勝說故名天人師也。佛陀者第十號也。此 方住譯名爲覺者。云何覺者。如來於菩提樹 下衆生非衆生數了了覺知故名爲佛。久自 覺覺他故號名佛也。度脫生老病死者。明彼 佛救利此病生苦者。其在胎之時去住隨母 東西冥冥獨苦家人家人誰能自知。母若飮 多則身俘湧。母若飮少則飢腸以閉。母若急 行則頸如繩玄。母若安坐則身如山壓無有 光明。如黑闇地獄。不得動轉。如鐵網地獄。母 若飮熱如濩湯地獄。母若飮冷則如寒氷地 獄。千五百歲邊受諸苦乃得出生。出生之 苦復難思念。當其出生之時泡帶纏身。猶如 被縛血流泛肉何異刹皮當墮草上如墮刀 山。風來吹身。若寒氷切體不覺失聲。拔似 千錐競琢神慮蒼芒壞抱冥昧不知有天地。 不知有日月。不知有父母。不知有兄姉。痛楚 常多啼叫無息。三兩年中稍辭乳餔肌宵雖 長。而心識尙昏。見水便投死而弗悟。持身赴 火。不審誰爲引刀自刺痛而啼哭。從高墜下 無有畏心。或匍匐路衢不知還返。逢狼過虎 不生怖怯。此爲生苦實亦難處。老苦者夫物 盛必衰。莊年必老。此事曉然。驗由指掌。是以 黑鬢輻留絡爲空髮所驅。紅顏權寄必爲霜 眉所奪。脈途稍絕五陰俱空。筋髓漸枯。四支 誰安。遂使目淸雙膿。耳開兩塞。鼻不嗅香。 舌失甘辛。身不覺觸。意識昏癡髮𩭦。齒落腰 曲。背膢擧步寸遲言不可解。而少年雄勇空 道誰知。曩曰豪華今且何在。從使路設高軒 而永絕登門。臨駿馬終辭跨躍堂𩚵淸罇而 心無希羨庭歌舜目豈窺瞻。昔日莊年縱欲 不修微善泉路方臨猶不改悔。一陷泥津寧 布更出。病苦者三毒諸殃遍滿世界四大痛 惱偏集閻浮。但業有高低報亦輕重。或晨旦 淸強而片時病集。遂使連年抱㿃歷歲癭纏。 或蟲穿骨畏白節相通。膿流皮外四支參穴。 成腹大如鼓。頭尖若錐。叫聲徹路臭氣塡門。 或手足臃捲。或腰背膒瘻擧步如山。身臂如 鐵。或冬溫夏疫。乍熱乍寒命危似電氣喘如 截。或値諸毒筋離肉斷求生不得求死無緣。 或焦否寒五藏被離歷歲飮膿連年吐血。或 瘡廊競生雍疽爭出項羸似綖面腫如囊。或 眼裏血流兩耳膿出。天地雖廣熟看不見。雷 震破山了然不覺。手床濡褥不得安眠。口異 飡糜恒常骨立。或顚狂錯亂意識昏癡。入水 如歸赴火寧覺。或口閉如鉗舌強如石。搖頭 作語動眼爲言。或腦裏一蛇除而復出心中 二鬼針。而更生如此。病苦不可思議。雖凔天 妙饍無異鐵丸。地上甘蔗劇如銅汁。善神不 祐惡鬼競逼。床炴火欲眠不得廗非爐炭願 坐無因。如此諸病實爲大苦　死苦者。蓋浮 生在世徒唱百年長短參差終成謬說。或胎 中墮落盛年蕩逝。或絕命私門。或爲刀官市。 或墜足相川。或縊首荒谷。或裂體五車。或分 骸四裔。或入水逢蛟。或遊山遇虎。或蘊中聽 火。或懷淸受餓。並由因果叢雜業報參差。雖 曰百年誰蒙其一。是以笑聲未絕而哭嚮行 聞慶容纔移而哀賓已進。遂使繡愰障塵彫 階積草歌堂聚狩舞壂栖禽願本室而懷疑。 望虛靈而抱畏鍾心之受卽見怨家結髮之 親。便成讎府當其平昔之時。或趍鏘朱閤雍 容紫閨搖玉珮於素裙。照金㹦於縣首榮心 奪曰宦志陵雲。豈意且發高堂而暮沈丘隴 螻蟻飡其軀骸地獄收其魂魄。於是刀鋒鏃 背劍刃穿胸鐵蟒纏腰銅蛇繞骨。長鉗出舌 利釘刺眼。冷氷徹髓熱炭煎皮。遂致觔碎鋸 齒之間血流磨床之外。或舒五藏於析邊。又 懸四支於鉤側。牛頭八角觸肉灰離獄卒四 牙齒腦糜爛。雖復連年噉鐵不解長飢歷劫 欽銅寧知救永渴。此爲此苦。亦實難當發心 自誓行十二願者。依地持論。是發菩提心。發 心有四種。一者大悲發心。二者護法發心。三 者觀身過患發心。四者求最勝果發心。大悲 發心者。觀六道衆生俱有纏縛。以是之故發 菩提心。地獄卽有受罪之苦。畜生相殘食之 苦。餓鬼卽有飢餓之苦。神有闕事之苦。人中 卽有求欲之苦。天中有捨報之苦。觀此衆生 俱沒苦海。雖欲求利不知出路。我今發心盡 欲證拔。是名大悲發心　第二護法發心者。 法有三種。理敎行也。法者是常。但時有通塞 人行藏。或値世陵遲正化漸隱。虛言與賓敎 並流。險逕則與夢途爭徹。衆說紛如異端競 作聖雜逼眞正道殆亂。菩薩作是念。我師釋 迦如來。於無量阿僧祇劫受諸懃苦。集此法 寶欲使久住於世道利群生。如何一旦將知 沈沒。我今爲護法故發菩提心不惜身命。欲 使大道隱而更彰悟昏世令諸世間得正見 眼。是名菩薩護法發心　第三觀身遇患發 心者。菩薩作是念。我此身者乃是生老病死 之宅。無常苦空之藪。身爲受惱之起心爲覺 苦之主。處胎十月與不淨同居及其生也。則 衆苦所集。或病苦痛切晝夜無聞。或恩愛別 離怨憎合會成所求不得煩琬懊惱。或衣食 不充。茲茲曉夕略說有八生老病死。恩愛別 離怨憎合會求不得苦五盛陰苦。旋還六道 受此之苦莫知其齊。若不厭離何由可以我 今發心此衆苦難離而得離無上聖道難得而 得證。是名觀身過患發心　第四求最勝果 發心者。諸佛平等有二種身。一者生身。其足 三十二相八十種好。端嚴殊特。世無疇類能 使惡心衆生見卽和悅。豈況聽善之人覩而 無益。二者法身。充滿法界。具足十力四無所 畏四無礙智十八不共法大慈大悲一切種 智。此者求離生死飢渴寒熱。絕六道之紛羇 辭五住之煩穢。卽是學者之所以折仰發心 者之玄期良由所捨處輕重。是名求最勝果 發心也　令一切衆生所求皆得。此下第三 雙結行願也　第一願者。此下正說段中。第 二階單廣願亦是去其未得義明佛果。於已 是未有所以願求。就理論行願買是一時所 以人先願後行者理推願先行。據後者何以 知之。常言願爲慕廓行則闐滿故明願先行 在後也。就明願中大分爲二。第一出願體。第 二結願令買。後就初明願中凡十二願。今爲 六雙。初上求佛果爲一雙。第二功德智慧爲 一雙。第三自行化他爲一雙。第四就慈悲體 爲一雙。第五制大魔化外道爲一雙。第六就 慈悲境爲一雙也。今置後就初一雙中不自 分別以爲兩異。何者初願願作穢土佛身。第 二願願作淨土佛身。此二願是菩提善善報 果身。就初求穢土身中復分爲三。第一標數。 第二興願。第三迴施衆生也。第一願者第標 數也使我來世。第二興願令一切衆生如我 無異。第三迴施衆生也。第二願者。此一願願 作淨土佛身。就此願中凡有三別。第一標數。 第二興願。第三施與衆生。第二願者。初標數 使我來世第興願。就興願中復分爲二。初第 一求未來報果。第二求未來習果也。自身猶 如瑠璃淨無瑕穢。豈非淨土身。夫瑠璃之體 淨。若無形像淨土之身有虛無之身無極之 體也。功德魏魏。此第二明菩提善習果也。如 日照世明智慧習果也。幽冥衆生悉蒙開曉。 第三下施衆生也。第三願者。此一雙明福德 莊嚴智慧。是其智慧莊嚴。此二莊嚴廣如別 章。此應具論。然今且可釋其名字。其功德 者亦名福德。福謂福利。善能資閏。福利行人 故名爲福。此福是其善行處德故名福德。如 淸冷等是水家德。功謂功能。善有資閏利益 之功故名爲功。此功還是善行處德故名功 德。言智慧者依如毘曇決斷名智。對諸忍故。 若依成實。無著名智別想識故。通相以論知 法名智。觀達秤惠。此智與慧通釋一物隨義 別分非無差異。具相如何。依如地持知世諦 者。名之爲智。知第一義記以爲惠。故彼之 言於一切法部分知者名智波羅蜜。於第一 義開覺名波若波羅蜜。涅槃亦然。若依地論 證第一義名隨智者。了達敎法名隨惠者。皆 得無傷。此二經中名爲莊嚴。亦名律儀。亦曰 助法。亦復說之爲菩提。具言莊嚴者。如涅 槃說。能嚴行人故曰莊嚴。又復諸行共相莊 飾亦曰莊嚴。如莊嚴具衆寶間錯。言律儀者。 如地持說。此二內調故名爲律。合法　秤儀。 言助法者。望果爲言資順菩提故云助法。能 爲佛因故。復說之爲菩提。具使我來世佛道 成就。第一願求佛道魏魏堂堂。第二願成佛 已功德智慧之所莊嚴也云魏魏堂堂。此明 福德莊嚴明照世界。此四字辯智慧莊行者。 見道第三下施衆生也。第五願者此下兩段。 自行化他以爲一雙。初先自行。就明自行中 但有兩段。第一標數。第二興願也。第五願 者。第一標數。發大精進。第二興願。精進者 昔有大杯樹多諸禽獸野火來燒三邊俱起。 唯有一邊而隔一水衆獸窮逼逃命無地。我 爾時爲大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後脚 距一岸。令衆獸蹈背上而度。皮肉盡壞。以慈 愍力忍之。至死最後。一兔來氣力以竭自強 怒力。令得過之。背折墮水而死　就此願中分 爲二別。初明持戒之始第二明持戒之終。發 心自誓明持戒之始。所以名戒爲地者。經言 或爲平地能生衆善經戒不犯。此明持戒之 終也。第六願者。此明外化盲聾衆生。盲者 先世重罪。若破衆生眼。若出衆生眼。若破正 見眼故。盲盜塔中珠火燈明亦盲。聾者何因 緣故聾。答曰師文敎訓不受不行而返瞋恚 故聾。復次截衆生耳破衆生耳。若盜佛塔僧 塔中物。及揵推鈴故得聾。啞者先世截他舌 或塞其口。或與惡藥令不能語。或聞師敎父 母語而不用言噵非故啞。狂者破他坐禪人 破坐禪人含。如婆羅門失稻田其婦復死卽 時狂敎裸形而走。又如翅舍伽憍曇比丘尼。 本白衣時七子皆死。大憂愁故失心狂發裸 者。問曰先言狂者得正今言裸者得衣除狂 云何更有裸。答曰狂有二種。一者人皆知狂。 二者惡邪故自裸人不知狂。如說南天竺國 中有法師。高坐說五戒義。衆生多有外道來 聽。是國王難曰。若如所說。有人施酒及自飮 酒得癡狂愚報。當今世人應狂者多正者少。 而今狂者便少不狂者多。何以故爾。是時諸 外道輩言。善哉斯難甚深。是死禿高聲坐必 不能答。以王利智故。是時法師以指指諸外 道而更說飾餘事。王時卽解諸外道語　諸外 道語王言。王難甚深。是不知答。恥所不知。 而但擧指更說餘事。王語外道高坐指答以 訖持護汝故。不以言說而者指汝言汝等是 狂狂不少也。汝等以灰塗身俱形無恥。以人 髑髏盛糞而食。拔頭髮臥刺上到懸勳鼻冬 則入水夏則火炙。如是種種所行非道皆是 狂相。卽是法師將護汝故指而不說。是名爲 裸形狂。依如經論人之所行一不得少。昔有 兄弟二人出家求道。一人持戒誦經坐禪。一 人廣求檀越修諸福業。至釋迦牟尼佛出世。 一人生長者家。一人作大白象力能破賊。長 者出家學道得六神通。阿羅漢而以薄福乞 食難得。他日持鉢城乞食遍不能得到白象 廐見王供。象種種豐足。語此象言。我之與 汝俱是有罪逼。象卽感結三日不食。守象人 怖求覓道人見而問言。汝作何術令王白象 病不能食。答曰。此象是我先身時弟。共於迦 葉佛時出家求道。我但持戒誦經坐禪不行 布施。弟但廣求檀越作諸福業布施不持戒 不學。問以其不持戒誦經坐禪故今作此象。 大修布施故飮食備具種種豐足。我但行道 不修布施故。今雖得道乞食不能得。以是事 故因緣不同。病得愈者。病有二。一者內病 五藏不調結臥宿疹。二者外病奔者逸馬推押 墮落兵刃刀杖種種諸病。亦有先業病者。問 曰。以何因緣得病。答曰。先世好行鞭杖考掠 繫𨳰種種惱故。今世得病現世病不知將身 飮食不節臥起無常。以是事故得種種病。如 是有四百四病。以佛神力故令病者得愈 　形殘者得具足。云何名形殘。若有人先世破 他身截其頭截手足。或破佛像及父母像故。 形殘不具足蒙佛大恩。皆得具足。譬如祇桓 中如字揵極。秦言是波斯匿王。兄子端正勇 健心性和善王大夫人見之心著卽微喚之。 欲令從己揵極不從。夫人大怒向王讒之反 拔其罪。王聞卽節節解之棄於塚間。命未絕 頃。其夜虎狼羅刹來欲食之。是時佛到其邊 光明照之。身卽平服。其心大喜。佛爲說法。 則得三道。佛幸其手將至祇桓。是人言我身 己破己棄佛續我身。今當盡此形壽以身布 施　佛及比丘僧明曰。波斯匿王聞是事。來至 祇。桓語揵極言向悔過。汝實無罪枉相形害。 今當與汝分國半治。揵極言。我亦厭矣。王亦 無罪。我宿世殃各罪報應爾。我今己身施佛 及僧不復還也。如是若有衆生不具足者。蒙 佛光明得具足。就此願中但有二別。第一標 數。二出外化之境。卽是盲聾衆生何意無興 願明公何假興願求病六情不具。所以此中 不興也　第七願者。此下兩願就慈悲體爲 一雙。初一願是悲願。就此中復分爲之第標 數。第二興願卽出悲體。第三下施衆生。第七 願初標數使我來世。此下第二興願就興願 中復爲三。第一出悲家境。第三正明悲體。若 有苦惱無救護者。此明悲境。我爲此等設大 法藥。第二正出悲體令諸疾病。皆得除愈。第 三迴施衆生　第八願者。第二明慈體。就明 慈體中亦分爲三。第一標數。第二興願。卽出 慈體。第三迴施衆生。第八願者初先標願使 我來世。第二興願。就此中復分爲二。第一出 慈境。第二出慈體也。使我來世。以善業因緣 爲諸惡業無量衆生。第一出慈家境也。講宣 妙法。第二慈體□度脫得實智入智慧門得 權智也。普使明了。第三迴施衆生也　第九 願者。此是第五制天魔摧外道爲一雙置後。 就初制天魔願中凡有三階。第一標數。第二 興願下制天魔。第三上隆三寶。第九願者。第 一標數。使我來世摧伏惡魔。第二下制天魔 有兩句。初制天魔下句他外道也。顯揚淸淨 無上道法。第三上隆三寶。卽釋上句云何那 若使佛興願。但位心制天魔及外道。此心非 善。下釋言所以制天魔本爲上隆三寶。並無 惠意也　第十願者。第二化諸外道。何意化 外道。乃言王法所加解言九十六種道。王亦 是一道。豈非化道耶。就此願中復分爲二。第 一標數。第二興願第三施衆生。第十願者。第 一標數。使我來世。此下第二出願家事也。如 是諸苦惱衆生等悉令解脫。第三下施衆生 耶　第十一願者。此下第六雙出慈悲境。此 第一先標悲境。就此中復分爲三。第一標數。 第二興願。第三出悲境。卽下施衆生。第十 一願者使我來世。第二興願者若有衆生飢 火所惱。此下第三出境。卽下施衆生也　第 十二願者。此下第二次出慈境。就此凡有五 階。第一標數。第二興願。第三出慈境。第四 與樂。第五總結。十二願者。第一標數。使我來 世。興願若有貧凍裸露。